АГАМЫ   ДЭВИКАЛОТТАРА
Введение
(Шри Бхагавана)
Эта работа – одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь – сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.
Текст первый
1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, налагает на себя аскезу и изучает эту Агаму.
6. Он – Брахма, он – Дэва, он – Вишну, он – Индра, он – шестиликий Сканда, он – Гуру всех богов (Брихаспати), он – Иогин, и он один богат тапасом.
7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это – путь к Освобождению, это – высшая добродетель, это – Мудрость, это – сила, это – заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскезой.
10. Ум, направленный наружу, – сансара, устойчивый – мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет ее сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир – есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах.
16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.
17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращенные вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определенной формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. Как бы ни были благоприятны условия, в котрых человек рождается в мире, есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
25. Путь предписан только для достижения Знания. Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.
28–29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все-проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий «я есть», кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
31–32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.
33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии; ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
38. Ум не следует фиксировать на понятиях: «выше», «ниже», «снаружи» и «внутри»; он должен постоянно оставаться непривязанным.
39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум; если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти.
41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого – всё является знаками уз в сансаре.
44. Качества – это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой, при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением; оно само умрет, когда истощится прарабдха карма.
46. В Сердце находится бесконечное Сознание «Я–Я», которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
47. Такое Я есть ТО, лежащее за пределами ограничений и вечное, как Сознание. Созерцай непрерывно это «Я–Я» как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.
50. Я есть Высший Брахман. Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты, любой другой опыт ведет к зависимости.
51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний.
52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно – Я есть Он.
53. Я есть Сознавание чистое и простое; Я вечно свободен; Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, никому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
54–55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, сознательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я – отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти, утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия – глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.
58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я – вечный чистый Господь всего, не связанный сном и другими состояниями, но превосходящий все творения.
59–60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Всё, что вечно, – есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.
61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.
62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почитание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то ещё.
63. Он не связан кодексами поведения, частым посещением храмов; ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.
64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли активности или религиозных ритуалов; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.
65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.
66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.
67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зверя и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.
68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.
69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, дереву или жизни в любой форме.
70. Поэтому пусть не только не уничтожается растительность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению – существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.
71–72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как марана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от возлюбленного). Почитание изображений не должно быть самоцелью.
73. Откажись от поклонения священным местам и образам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).
74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей  и врагов, с простым камнем и с золотом.
75. Йогин не должен управляться желаниями и приносить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.
76. Должно всегда сохранять уравновешенность – в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.
77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.
78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться – вне зависимости от их оценки.
79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нём даже в этом теле.
80. Так как Освобождение – результат Знания, то чудотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.
81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным, вне зависимости от наличия сверхъестественных сил.
82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз – до Земли – всё является проявлениями Шанкары.
83–84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просветленным при встрече – ароматом, цветами, водой, плодами, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, – будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Просветленных они разделяют их заслуги, а злословием – разделяют их недостатки.
85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, относящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?
Текст второй
1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и трудноописуемого.
3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудрости, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет ее, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.
4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
5. Не претендуя на что-либо как «моё», исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобождения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.
6–7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он – Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он – Брихаспати, Гуру всех богов; он – высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскезы; он – великий пандит и Махатма, он – тот, кто достиг истинно духовной Цели.
8–9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) – это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе – чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того, это одно – праведный долг для следования распознающим искателям; это одно – Милостыня; это одно – Аскеза. Познай, что тут нет сомнений.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени, это – сансара, когда ум тверд и недвижен, это – мукти, Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твердо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.
12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишенной всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом «ЕСМЬ», называется шакти. Вселенная сияет ее Светом. Всё творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, – чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго,  которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишенной видимых феноменов и состоящей из аспекта «Я» – это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для почитания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.
16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых различных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, задержка дыхания и концентрация.
17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая все-проникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламбха (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она сияет, освещенная этой нираламбхой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбхой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте- пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова. Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали, медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
25. Добродетельные действия и правильное оведение предписаны искателю только при  подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой, как мантра или форма Бога) – в уме, твердо пребывай в своем подлинном состоянии (сахаджа сварупа), в котором внешний мир не воспринимается.
26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принципы) – от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, – человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости, которая выше Материи.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
28. Полное Сознание [пурна чит], которое есть не что иное, как истинное значение слова «Я», будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным, нежели чувство «Я-есть-тело», является всеобъемлющей Реальностью.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотёком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.
31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии, обморока и сновидений, так же как глубокий сон и бодрствование, – все должны быть разогнаны.
32. Если медитировать, что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы), которая тонко привязала себя к этому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигается пребывание в этом Сознании.
33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать, устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо еще, даже чуть-чуть, питая какие-либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.
37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как человеческого существа достигнута. Это также знак подлинного знатока Писаний.
38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, – вверху, внизу, посередине или где-либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум всегда свободным от любой поддержки (внутри или вовне).
39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем – естественном (подлинном) состоянии.
40. Состояние, в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей, есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.
42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определенно достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и знание этих объектов – всё это ведет к зависимости в могущественной сансаре.
44. Говорят, что все объекты привязанностей – пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин – дживанмукта, освобожденный от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.
45. Разумному не следует оставлять тело из отвращения к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадет.
46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, – чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения.. Будь уверена в этом.
47. Постоянная медитация: «Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями», проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
48. Отбросив все представления о стране, касте, незапятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопросах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Атмане, твоем собственном естественном состоянии.
49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы назвать меня своим; и Я не вижу никого, кто – мой. Я совершенно один.
50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: «Я есть высочайший Брахман Я есть Учитель и Господь Вселенной», – подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, –- в зависимости.
51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.
52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерожденный и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.
53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобожденный и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.
54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне – антахкаранами (внутренними инструментами, такими как ум и интеллект).
55 Думая: «Я – Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной», стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
56. Я есть тот, кого жертвами и аскезой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): небесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый поклоняется только Мне.
57. Многими видами редкой аскезы и благотворительности каждый почитает только Меня. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты – суть не что иное, как Я, бесконечное Единое. Переводы из Агам
58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я – любимец Вселенной. Я есть Единое – природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, – вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
59. Безначальное Сознание – Нерожденное, Целое и всегда пребывающее в своем естественном доме – пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно – за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
60. Неоднократно сознавай так: «Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман». Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.
61. Объяснив таким образом природу Знания, дающего возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его внимательно.
62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, ежедневное совершение хомы, почитание, другие жертвоприношения в огне или любые иные средства (садханы), которым следуют после интенсивного изучения, никогда не требуются для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).
63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почитание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространившимся по Земле, и соблюдение великих обетов – всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).
64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, – не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения.
65. Отрекись полностью от всех религиозных предписаний и дисциплин. Поскольку все виды действий кончаются узами, оставь все действия – планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга.
66. Даже если устремленный овладевает многими видами сверхъестественных сил и магическими силами, такими как видение погребенных в землю, и может демонстрировать их перед миром, ему следует отбросить привязанность ума к ним.
67. Все эти (силы) – только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низкими Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании.
68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно.
69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благоразумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание.
70. Он (истинный устремленный) не должен вытаскивать молодые корни (ароматных растений, что часто делают при почитании); ему не следует даже срывать листья; ему не следует в гневе вредить любой живой твари; он не должен бессердечно срывать даже цветы.
71–72. Ему следует почитать Господа Шиву, используя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вызывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людьми), хорошо известная стхамбана (замораживание способностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамеренный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов.
73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закрепить ум на божествах, находящихся в святых местах и храмах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практиках в прошлом, и прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.
74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему; не увлекайся чем-либо; сохраняй самообладание и в счастье и в страдании; будь одинаковым с друзьями и врагами; обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.
75. Познай, что безупречный йогин – тот, кто не позволяет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как «моими»), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.
76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд (сама дришти), рассматривая все живые существа в мире как самого себя.
77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.
78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
79. Если человек свободен от всех пар противоположностей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. Познай это.
80. Освобождение достигается только Знанием (джняна). Другими силами (сиддхи), такой плод недостижим. Однако, стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами (сиддхи) и страстно ищут их.
81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.
82. Тело – форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
83–84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие Просветленного и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сандала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения. Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие – следствия его грехов.
85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). Скажи мне, о Парвати, если хочешь еще что-нибудь спросить.